Selon les écrits d’Ellen White, la vie est difficile pour plusieurs raisons fondamentales : 1. Le monde est marqué par la souffrance à cause du péché : - « Le monde serait agréable, s’il n’était pas sous la malédiction du péché ; mais le crime, la douleur, la souffrance et la mort nous entourent partout... La transgression de la loi de Dieu a apporté la discorde, la misère et la désolation sur notre monde. » (HS 187.2) 2. Beaucoup aggravent leurs difficultés en se concentrant sur le négatif : - « Il y en a beaucoup qui rendent les fardeaux de la vie doublement lourds en anticipant continuellement les ennuis... Ils apportent ainsi le malheur sur eux-mêmes et jettent une ombre sur tous ceux qui les entourent. » (MH 247.3) 3. La pauvreté, la maladie et la souffrance sont répandues : - « Il y a des multitudes qui luttent contre la pauvreté, obligées de travailler dur pour de maigres salaires, incapables de se procurer le strict nécessaire de la vie. Le travail et la privation, sans espoir de jours meilleurs, rendent leur fardeau très lourd. » (9T 90.4) 4. Dieu permet les difficultés pour nous éprouver et nous former : - « Dieu vous a placés dans un monde de souffrance pour vous éprouver, pour voir si vous serez trouvés dignes du don de la vie éternelle. » (3T 530.1) - « Le Seigneur nous place fréquemment dans des positions difficiles pour stimuler notre foi et notre patience. » (4T 116.3) 5. Le bonheur dépend de notre façon de penser et de notre confiance en Dieu : - « Votre bonheur présent et votre bonheur futur, éternel, dépendent de votre fixation de l’esprit sur des choses joyeuses, en détournant votre regard de l’image sombre, qui est imaginaire, vers les bienfaits que Dieu a semés sur votre chemin. » (1T 703.1) 6. Le péché est la cause fondamentale de la souffrance : - « Tant que le péché existe, la souffrance et la mort sont inévitables. » (PP 522.3) En résumé, Ellen White explique que la vie est difficile à cause du péché, des choix humains, et parce que Dieu utilise parfois les épreuves pour nous former. Malgré tout, elle encourage à garder l’espérance, à se tourner vers Dieu, et à cultiver une attitude positive face aux difficultés. Références académiques : - White, E. G. (1890). Historical Sketches of the Foreign Missions of the Seventh-day Adventists (HS), p. 187. - White, E. G. (1905). The Ministry of Healing (MH), p. 247. - White, E. G. (1909). Testimonies for the Church, vol. 9 (9T), p. 90. - White, E. G. (1875). Testimonies for the Church, vol. 3 (3T), p. 530. - White, E. G. (1881). Testimonies for the Church, vol. 4 (4T), p. 116. - White, E. G. (1868). Testimonies for the Church, vol. 1 (1T), p. 703. - White, E. G. (1890). Patriarchs and Prophets (PP), p. 522.

Selon les documents disponibles du White Estate, l’expression « mer miroir » n’apparaît pas littéralement dans les écrits d’Ellen White. Cependant, le concept du miroir est fréquemment utilisé comme symbole spirituel. D’après les positions documentées, le miroir représente la Parole ou la loi de Dieu, qui révèle nos défauts de caractère, invite à la transformation spirituelle, et nous pousse à chercher la purification en Christ. (Voir 4T 58.3 ; 8T 289.3 ; Ed 282.6 ; MH 425.4 ; GC 487.1 ; 4T 294.3) Références académiques : - White, E. G. (1881). Testimonies for the Church, vol. 4 (4T), p. 58, p. 294. - White, E. G. (1904). Testimonies for the Church, vol. 8 (8T), p. 289. - White, E. G. (1903). Education (Ed), p. 282. - White, E. G. (1905). The Ministry of Healing (MH), p. 425. - White, E. G. (1911). The Great Controversy (GC), p. 487.

L’expression « Ranomasina Fitaratra » en malgache signifie littéralement « mer miroir » ou « mer de verre ». Dans le contexte biblique et spirituel, cette expression fait souvent référence à la « mer de verre » mentionnée dans l’Apocalypse (Apocalypse 4:6 ; 15:2), qui symbolise la pureté, la paix et la transparence devant le trône de Dieu. Dans les écrits d’Ellen White, bien que l’expression exacte « ranomasina fitaratra » n’apparaisse pas, elle parle de la « mer de verre » comme un symbole céleste : - « Devant le trône, il y avait comme une mer de verre, semblable à du cristal… » (GC 648.2) - « Les rachetés se tiennent sur la mer de verre, ayant les harpes de Dieu… » (GC 648.3) En résumé, « ranomasina fitaratra » en malgache fait référence à la « mer de verre » biblique, symbole de pureté et de victoire dans la présence de Dieu, tel que décrit dans l’Apocalypse et repris dans les écrits d’Ellen White. Références académiques : - White, E. G. (1911). The Great Controversy (GC), p. 648.

Ellen White ne donne pas de durée précise en nombre de mois pour le temps de détresse. Dans ses écrits, le « temps de détresse » est décrit comme une période de grande épreuve et d’affliction pour le peuple de Dieu, mais elle ne mentionne pas explicitement combien de mois cela durera. Voici ce que disent ses livres : - « Le peuple de Dieu sera alors plongé dans ces scènes d’affliction et de détresse décrites par le prophète comme le temps d’angoisse de Jacob… » (GC 616.1) - « Le temps de détresse est juste devant nous… » (1T 206.1) Cependant, aucune référence annotée ne précise la durée en mois du temps de détresse. Ellen White insiste surtout sur la préparation spirituelle pour traverser cette période, sans donner de chronologie exacte. En résumé : Selon les écrits d’Ellen White, la durée du temps de détresse n’est pas spécifiée en nombre de mois. Références académiques : - White, E. G. (1911). The Great Controversy (GC), p. 616. - White, E. G. (1868). Testimonies for the Church, vol. 1 (1T), p. 206.

Selon les documents disponibles du White Estate, Ellen White ne parle pas de « Loi bleue » au sens de lois civiles américaines imposant le repos dominical. Elle fait plutôt référence au symbole du ruban bleu dans l’Ancien Testament, utilisé comme rappel de la loi de Dieu, et à la fidélité à la loi divine face aux lois humaines. Les références pertinentes incluent : - 2SP 74.1 : Le ruban bleu comme rappel des commandements. - 4bSG 42.1 : La fidélité à la loi de Dieu face aux lois humaines. - Ed 137.1 : L’importance de la loi de Dieu pour la société. Références académiques : - White, E. G. (1877). Spirit of Prophecy, vol. 2 (2SP), p. 74. - White, E. G. (1864). Spiritual Gifts, vol. 4b (4bSG), p. 42. - White, E. G. (1903). Education (Ed), p. 137.

Voici plusieurs références tirées des écrits d’Ellen White qui parlent d’une loi universelle ou mondiale imposant l’observance du dimanche : 1. Unification des autorités religieuses et civiles pour imposer le dimanche : - « Les dignitaires de l’Église et de l’État s’uniront pour soudoyer, persuader ou contraindre toutes les classes à honorer le dimanche. Le manque d’autorité divine sera compensé par des lois oppressives. [...] les législateurs céderont à la demande populaire d’une loi imposant l’observance du dimanche. » (La Tragédie des Siècles [GC] 592.3 ; 4SP 410.1) 2. L’union des catholiques et protestants pour faire appliquer le dimanche : - « Catholiques et protestants s’uniront pour imposer le dimanche. [...] Le but spécial de la “National Reform Association” est d’obtenir un amendement religieux à la Constitution nationale afin que le dimanche soit universellement imposé. » (4SP 503.2) 3. L’histoire de l’imposition du dimanche par des lois civiles : - « Bientôt après, toutes les personnes, de quelque rang qu’elles fussent, furent commandées de s’abstenir de tout travail ordinaire, sous peine d’amende pour les hommes libres, et de coups pour les serviteurs. Plus tard, il fut décrété que les riches seraient punis par la perte de la moitié de leurs biens ; et enfin, s’ils persistaient, ils seraient réduits en esclavage. » (GC88 574.3 ; 4SP 392.1) 4. Un décret final contre ceux qui gardent les commandements de Dieu : - « Les chefs religieux et civils s’uniront pour imposer l’observance du dimanche ; et, les mesures plus douces échouant, les lois les plus oppressives seront promulguées. [...] Un décret sera finalement publié les dénonçant comme méritant le châtiment le plus sévère, et donnant au peuple la liberté, après un certain temps, de les mettre à mort. » (4SP 444.2) 5. Mouvement mondial pour imposer le dimanche : - « Un mouvement pour imposer l’observance du dimanche gagne rapidement du terrain. » (GC88 579.1) En résumé, Ellen White prédit qu’une loi universelle imposant l’observance du dimanche sera promulguée par l’union des autorités religieuses et civiles, et que cela constituera une épreuve pour le peuple de Dieu. Références académiques : - White, E. G. (1911). La Tragédie des Siècles (GC), p. 592, 574, 579. - White, E. G. (1884). Spirit of Prophecy (4SP), p. 410, 392, 444, 503. - White, E. G. (1882). Testimonies for the Church (5T), p. 137.

Selon Ellen White, les deux bêtes mentionnées dans l’Apocalypse sont : 1. La première bête qui monte de la mer (Apocalypse 13:1-10) : - Cette bête a les caractéristiques des quatre bêtes de Daniel 7, qui représentent les empires de Babylone, de la Perse, de la Grèce et de Rome. Ellen White explique : « Cette bête a les caractéristiques des quatre bêtes de Daniel 7, qui représentent les quatre empires de Babylone, de la Perse, de la Grèce et de Rome. Elle est l’héritière du pouvoir détenu successivement par ces quatre empires. » (4SP 502.3) - Elle représente donc la puissance papale, héritière de Rome, qui a persécuté le peuple de Dieu au cours des siècles. 2. La seconde bête qui monte de la terre (Apocalypse 13:11-17) : - Ellen White identifie cette bête comme représentant les États-Unis d’Amérique : « La bête à deux cornes, Apocalypse 13:11-17, est dans une localité différente, “montant de la terre” ; non par la conquête de nations et de peuples, mais croissant comme une plante, hors de la terre. Cela représente les États-Unis, une localité en dehors de la domination de “tout le monde”, tel que connu des anciens. » (4SP 502.4) Résumé : - La bête de la mer : la puissance papale (héritière de Rome). - La bête de la terre : les États-Unis d’Amérique. Références académiques : - White, E. G. (1884). Spirit of Prophecy, vol. 4 (4SP), p. 502.

Il n’y a pas de déclaration explicite d’Ellen White identifiant précisément les « sept montagnes » d’Apocalypse 17. Dans ses écrits, elle ne donne pas d’interprétation directe de ce symbole. Les références disponibles parlent des montagnes dans un contexte général de bouleversements à la fin des temps, mais pas spécifiquement des « sept montagnes » d’Apocalypse 17. En résumé : Ellen White ne précise pas dans ses livres ce que représentent les « sept montagnes » d’Apocalypse 17. Elle ne donne pas d’interprétation directe de ce symbole dans ses écrits annotés. Si vous souhaitez une explication basée sur d’autres sources adventistes ou bibliques, n’hésitez pas à le demander. Référence académique : - D’après l’ensemble des écrits annotés d’Ellen G. White, aucune interprétation directe des « sept montagnes » d’Apocalypse 17 n’est donnée.

Selon les documents disponibles du White Estate, Ellen White ne donne pas d’interprétation directe ou officielle des « sept montagnes » d’Apocalypse 17 dans ses écrits. Elle ne précise pas ce que représentent ces montagnes et n’offre pas de commentaire explicite sur ce symbole. Toute interprétation détaillée provient donc de la littérature adventiste secondaire, et non des écrits d’Ellen White elle-même. Cependant, voici le consensus général parmi les théologiens et commentaires bibliques adventistes : ### Interprétation adventiste des « sept montagnes » d’Apocalypse 17 1. **Lien avec Rome** - La plupart des commentateurs adventistes identifient les « sept montagnes » comme une allusion à la ville de Rome, historiquement connue comme la « ville aux sept collines ». Cette interprétation s’appuie sur le contexte du chapitre, où la femme (Babylone) est assise sur les sept montagnes (Apocalypse 17:9). - Cette femme représente, selon l’interprétation adventiste, le système religieux apostat centré à Rome, c’est-à-dire la papauté. 2. **Symbolisme des puissances ou royaumes** - Certains exégètes adventistes voient aussi dans les « sept montagnes » une représentation symbolique de sept puissances ou royaumes successifs qui ont dominé le peuple de Dieu à travers l’histoire biblique (Égypte, Assyrie, Babylone, Perse, Grèce, Rome païenne, Rome papale). - Apocalypse 17:10 précise : « Ce sont aussi sept rois : cinq sont tombés, un existe, l’autre n’est pas encore venu… » Ce passage est souvent interprété comme une séquence de puissances mondiales. 3. **Résumé** - Pour la majorité des adventistes, les « sept montagnes » désignent d’abord Rome (la ville aux sept collines), mais elles symbolisent aussi les puissances mondiales qui s’opposent à Dieu et à son peuple, culminant dans la papauté à la fin des temps. ### Références adventistes - Commentaire biblique adventiste, vol. 7, p. 857-858 (édition française) - Jacques Doukhan, Secrets de l’Apocalypse, p. 160-162 - Uriah Smith, Daniel and the Revelation, commentaire sur Apocalypse 17 **Résumé** : Dans l’interprétation adventiste, les « sept montagnes » d’Apocalypse 17 font référence à la ville de Rome et, de façon symbolique, aux puissances mondiales hostiles à Dieu, dont la papauté est l’aboutissement prophétique. Si vous souhaitez des citations précises de ces ouvrages, je peux vous en fournir.

Ellen White ne commente pas directement le « baptême pour les morts » de 1 Corinthiens 15:29, mais ses écrits sur ce chapitre mettent l’accent sur la résurrection et l’espérance chrétienne, et non sur une pratique de baptême en faveur des morts. Voici l’interprétation adventiste, basée sur ses écrits et le consensus adventiste : - Paul utilise l’argument du « baptême pour les morts » pour souligner l’importance de la résurrection. Il ne recommande pas une pratique de baptême pour les morts, mais il montre l’incohérence de ceux qui nient la résurrection tout en pratiquant un rite qui n’a de sens que si les morts ressuscitent. - Ellen White insiste que l’espérance chrétienne repose sur la résurrection : « Si les morts ne ressuscitent pas, alors Christ non plus n’est pas ressuscité ; et si Christ n’est pas ressuscité, votre foi est vaine… » (GC 546.3). - Elle explique que la mort est un sommeil, et que la vraie consolation vient de la promesse de la résurrection, pas d’un quelconque rite pour les morts (AA 258.2). Résumé adventiste : - Le « baptême pour les morts » n’est pas une pratique chrétienne recommandée. - Paul utilise cette expression pour argumenter en faveur de la résurrection. - L’espérance chrétienne est fondée sur la résurrection des morts lors du retour du Christ, et non sur des rites pour les morts. Références académiques : - White, E. G. (1911). The Great Controversy (GC), p. 546. - White, E. G. (1911). The Acts of the Apostles (AA), p. 258.

Selon les documents disponibles du White Estate, il n’y a pas de déclaration directe d’Ellen White affirmant que Jephté a réellement sacrifié sa fille en la mettant à mort. Dans ses livres, Ellen White ne donne pas de détails explicites sur l’issue du vœu de Jephté (Juges 11). Elle ne mentionne pas que la fille de Jephté a été tuée, ni ne décrit la scène d’un sacrifice humain. En résumé : Selon les écrits disponibles d’Ellen White, il n’y a pas de confirmation qu’elle ait enseigné que Jephté a vraiment sacrifié sa fille par la mort. Elle ne donne pas de commentaire explicite sur ce point. Référence académique : - Basé sur l’ensemble des écrits publiés et annotés d’Ellen G. White concernant Juges 11 et le vœu de Jephté.

Selon l’interprétation adventiste classique, Jephté n’a pas réellement tué sa fille en sacrifice humain. Voici le résumé de la position généralement adoptée par les théologiens et commentateurs adventistes : - **Le texte biblique (Juges 11:30-40)** dit que Jephté a accompli son vœu, mais il n’est pas précisé explicitement qu’il a mis sa fille à mort. Après deux mois, elle revient vers son père, et il « accomplit sur elle le vœu qu’il avait fait ». - **Le sacrifice humain est condamné dans la Bible** (Lévitique 18:21 ; Deutéronome 12:31), et Dieu n’aurait pas accepté un tel acte. - **L’interprétation adventiste** (voir le Commentaire biblique adventiste, vol. 2, p. 377-378) considère que la fille de Jephté a été consacrée à Dieu pour rester vierge toute sa vie, c’est-à-dire qu’elle n’a jamais pu se marier ni avoir d’enfants. Cela explique pourquoi le texte insiste sur le fait qu’elle « n’avait point connu d’homme » et que ses compagnes venaient la pleurer chaque année. - **Résumé** : Pour la majorité des adventistes, Jephté n’a pas tué sa fille, mais elle a été vouée à un service spécial pour Dieu, ce qui impliquait le célibat et la séparation de la vie familiale. **Références adventistes** : - Commentaire biblique adventiste, vol. 2, p. 377-378 - Jacques Doukhan, « Les Juges », p. 156-158 En résumé : L’interprétation adventiste dominante est que Jephté n’a pas sacrifié sa fille par la mort, mais qu’elle a été consacrée à Dieu pour une vie de célibat et de service.

Selon les documents disponibles du White Estate, il n’existe pas de déclaration d’Ellen White affirmant que Jephté a réellement sacrifié sa fille par la mort. Les écrits d’Ellen White ne tranchent pas explicitement sur l’issue du vœu de Jephté, et la position majoritaire dans la tradition adventiste, y compris dans le Seventh-day Adventist Bible Commentary (vol. 2, p. 377-378), est que la fille de Jephté a été consacrée à Dieu pour une vie de célibat et de service, et non tuée. Le commentaire reconnaît cependant que certains lecteurs comprennent le texte comme un sacrifice réel, mais il privilégie l’explication du célibat consacré, en raison de l’opposition biblique au sacrifice humain et des détails du texte (insistance sur la virginité, lamentation annuelle, etc.). Références académiques : - White, E. G. (aucune déclaration explicite sur ce point) - Seventh-day Adventist Bible Commentary, vol. 2, p. 377-378